茶与儒、释、道关系密切

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备注: 时间:2018-10-24 阅读:0 次


中国从汉武帝废黜百家,独尊儒术之后,儒家的哲学思想占据了统治地位,形成了知识分子的核心。以至“儒”字成了知识分子的代名词。今天仍对有文化修养的人称“儒”。如有文化的商人称“儒商”,有文化、有教养的人称“儒雅”。几千年来,儒家的思想规范着中华儿女的言行。《论语》、《中庸》、《易经》、《孟子》、《荀子》等成了重要的国学。



佛教是世界三大宗教之一,产生于印度,创始于释迦牟尼。在公元前2年(汉衰帝元寿元年)从西域大月氏国使臣伊存来汉始传中国。当时正是西汉没落,需要一种助力,得以接收。到南北朝时期,南天竺僧达摩来到梁国,当时梁武帝的南朝重道教,佛教也是重义理,所以达摩在南朝难以立足,便跑到北朝传播禅学。使北方的禅学逐渐发展起来。达摩禅宗在中国传到第五代弘忍,门徒已达5000多人,弘忍想选继承人,门人推崇神秀。神秀作偈语说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使有尘埃。”弘忍说:“你到了佛门门口,还没有入门,再去想来。”这时有一位臼米的行者慧能过来说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处有尘埃。”弘忍认为这空无的观念更高一筹,慧能应该成中国禅宗第六代传入,但神秀不让,慧能只好去了南方,从此禅宗分为南北派,到隋唐时期发展到鼎盛,形成多种佛教宗派。



道教是中国土生土长的教派,起源先秦,以老子和庄子为代表。老子提出了道为万物之根本,他认为道不仅是无形、无状的形而上本体,而且是天地万物运动的自然规律。庄子继承发展了老子的观点,提出了道德修养要体道、得道,实现与道合一的至道境界。战国末年相吕不韦主持编撰的《吕氏春秋》,以道家为主旨,以太一(道)为宇宙万物的本体、规律、政治伦理原则。到西汉黄老学派和《淮南子》以道家为宗,继承和发展老子道本体论、天道自然和无为而治的思想,提出了道同太虚的思想,认为道为宇宙万物的本体、本源和自然规律。淮南王刘长主持编撰的《淮南子》就是汉初道家的理论。魏晋玄学实际上就是新道家学说,以《周易》、《老子》、《庄子》三玄为经典。以讨论有无、本末为中心。玄学家们即继承了先秦道家的自然无为,汉初黄老道无为无不为的思想又吸收了儒家关于道为自然、社会规律和仁义道德的含义。魏晋以后道家合于道教,不再以独立的学派而存在,成为了统一的道教。


三大教派在中国会合,如何能够长期共存,互相包容,他们有一个共同特点就是喜欢茶,从茶文化中得到了认同。茶用什么把儒、释、道联系到一起呢?茶有四大特性吸引了他们。


1、茶性静,静为茶之性,茶用静统合儒、释、道


儒家以静为本,致良知,止于至善。以虚静之态作为人与自然万物沟通智慧渠道。儒家提倡以茶励志,以茶品味人生。儒家认为中国人性格就像茶,清醒、理智、平和。茶能使人亲而不乱,嗜而敬之,品茶的结果使人沉静,使人能冷静地而面对现实,这与儒家倡导的“中庸”、“仁”、“礼”思想相吻合,这些都是儒学的开创者孔子的思想。


北宋大文学家欧阳修的审美观就是“闲和、严静、趣远”的高远境界,这里的“静”与“和”结合在一起就是儒家的“静”。北宋理学家程颢在诗中写道:“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”。以静观之态与四时万物(包括众人)沟通,这是典型的儒家观察事物的态度和办法。茶恰恰是儒家追求“静”的平台。茶性主静。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中讲:“茶之万物”、“冲淡闲洁,韵高致静”,这是儒家常以品茶致静的理念。


静在佛学中占有很重要的地位,禅学为梵文的音译,其意就是“静虑”。禅宗追求的就是在“静虑”中顿悟,以静坐的方式排出一切杂念,专心致志的默诵佛经,一直到领悟佛法的真谛。佛教将“戒定慧”三字作为修持的基础,戒是戒恶修善,慧是被惑证真,而定就是惜缘静虑。净空法师曾指出:“佛法的修学没有别的,就是恢复我们本有的大智大觉而已。要怎么样才能恢复呢?一定要定,你要把心静下来,要定下来,才能恢复。”品茶能定心致静,历代僧人都以饮茶坐禅,赵州和尚从谂就有“喫茶去”的禅语。


静更是道家的重要范畴,他们把“静”看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明,明则通。“无欲故静”,人无欲则心虚之明,所以道家主张去杂念而得内在之精微。如《老子》云:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归于其根,归根曰静,静曰复命。”《庄子》也说:“水静伏明,而况精神,圣人之心静乎,天地之鉴也。万物之境也”。《庄子》还说:“静则制怒,静则除烦,静则除热,静则定意,静则养生。”因此,道家特别重视“入静”,将它看作是一种功夫,是一种修养。道家不论是养生还是修养都离不开以茶致静。


茶有静的特性,她生长在深山密林中,不讲出人头地,静静的生长,默默的奉献于人类。品茶能使人去烦致静。儒、释、道都需要这种静,因此都愿意品茶取静。所以,茶之性---静,成了儒、释、道三大教派的共同追求,茶就成了统合三家的平台,都唯茶是求。


2、茶性和,和为茶之魂,茶用魂统领儒、释、道


中和是儒家中庸思想的核心。“中”指的是不偏不倚,无过而不及。“和”是指不同事物或对立事物的和谐统一,它涉及世间万物,也涉及生活实践中的各个领域而扩展到极为广泛的文化范畴,其内涵极为丰富,主要包括了中和、和谐、和平、和易、和乐、和缓、和煦、和蔼、和畅、和光、和好、和解、和美、和睦、和气、和洽、和善、和悦等等。“和”是在儒家文人脑中根深蒂固的。儒家认为只有“中庸”“和谐”国民才能修身、齐家、治国、平天下,才能“五行协调”。恰恰茶文化的核心,茶的魂就是“和”。


“和”在佛学思想中占有重要地位,佛学强调在处理人际关系时,倡导和诚处世的伦理。主张世人和睦相处,和诚相爱,人人平等,一团和气。《无量经》中讲:“父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属,当相敬爱,无相憎嫉,有无相通,无得贪惜,言色常和,莫相违戾。”《五燈会元》中载:“问:如何是和尚家风?师曰:饭后三碗茶。”还有赵州和尚赵谂的“喫茶去”,都反映了僧人离不开茶,于是就形成了“茶禅一味”。


“和”也是道家哲学的重要思想。老子《道德经》指出:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相而生,本为一体,其性必然亲和。道家的“和”注重强调人与自然之间的和谐,要“法天顺地”,将自己容于大自然中,追求物我两忘,天人合一的和美境界。


道家的阴阳五行说也正巧与茶文化的金(烧水的茶器为金,器为茶之父)木(茶为南方之嘉木)水(水为茶之母,茶性发于水)火(火煮茶香,有火才能烹茶)土(土为灶,灶生火,火煮茶)相对应相统一。


茶文化的核心就是“和”,茶本身就是绿色和平的饮料,生长在深山,与世无争。人们常说酒(白酒)是英雄好汉的饮料,咖啡是绅士的饮料,而茶是君子的饮料,只有茶是“君子”,平和。所以唐代陆羽在《茶经》中说“茶最宜精行俭德之人”。宋代徽宗赵佶在《大观茶论》中说饮茶能“致清道和”,当代茶叶专家提出饮茶能使人“清静和雅”。中国茶叶传到日本,日本人提出饮茶能使人“和敬清寂”。传到韩国,他们则提出饮茶可以“和敬俭真”。


茶文化中的和,正是儒、释、道一生所追求的。


3、茶性“清”,清为茶之廉,茶用廉聚合了儒、释、道三家。


茶性主清,绿色,清香,清雅,清心,清汤绿叶,清茶一杯,清,代表着俭朴、清廉。饮茶“五碗肌骨清”,这些都是儒、释、道所追求的。


儒家提倡清正廉洁,它的核心就是“清”,清才能正,才能廉,才能洁身自好。这与孔子提的“中庸”、“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”相吻合,所以儒家以茶为“清心”、“清醒”、“清廉”(清茶一杯为廉)以茶品人生,认为中国人的性格就像茶。


僧家,历来以茶清身,以茶去烦而清静,清醒,清心,所以僧人坐禅、诵经都离不开茶,以茶逐睡,使神志清醒,以茶清心悟道。唐代高僧皎然诗曰:“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。”


道家更是把“清”视为道家修炼的核心。老子曰:“天得一清”。胡应麟曰:“清者,超凡绝俗谓清”。所谓清风道骨,清风飘逸都是道家所修炼的成就。道家都把饮茶当做“轻身换骨”成仙的灵丹妙药。南北朝著名道家陶弘景在《杂录》中说:“苦茶轻身换骨,昔日丹丘子,黄山君服之。”《天台记》中也记载:“丹丘出大名,服之化羽。”皎然在诗中说:“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。”浙江四明山中的大岚山就有“丹丘获大茗”,饮之成仙的故事。道家哲学中主张“五行”,而茶文化中就蕴藏着“五行”说:“茶器为金,茶为木,泉为水,炭为火,灶为土”。因此道士非常喜欢煮水泡茶,饮茶修行。


4、茶性雅,雅为茶之韵,茶用韵吸引儒、释、道。


雅是中国茶文化的重要特征之一,她在“静”与“和”的基础上形成了一种气质,所呈现的是一种神韵。“雅”包含着高尚、文明、美好、规范、正确。


茶是一种高雅之物,洁身、包容,能伸能屈,志坚不移。饮之为雅,视为君子,“茶事高雅”,倡和致静。所以儒、释、道都乐意参与茶事,品茶修身,提高自己的修养,使自己成为高雅之士。


雅是儒家文化的一个重要概念,所以儒家许多著作都喜欢以“雅”取名,如《广雅》、《尔雅》等。也喜欢用“雅”来形容人和事,如将文人称为雅士,将高雅的事情称为雅意,将高兴的事称为雅兴,将品茗艺术称为雅尚。赵佶的《大观茶论》中说:“缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,熏陶德化,盛以雅尚相推,从事茗饮。”唐末刘亮在《茶十德》中也说:“以茶可雅志”。雅志是一种理想。而儒家的雅志是为人处世要励志图强。就是修身、齐家、治国、平天下。首先是修身。修身就要诚其意、正其心、格其物。也就是说人要成才,做大贡献要有志向,要有道德,要有丰富的知识和强健的身体,顽强的意志。茶,正蕴藏着这种儒家追求。茶,生长在深山大树下,有顽强的生存机能,鲜叶被采下经揉搓,火炒,被卷曲,精血耗尽,打入冷宫而不见天日,一旦出世,泡在热水中就即刻现出青春,芽叶伸展,飘游在人世中,放出芬芳,惠泽于人类。这不正是儒家所追求的吗?所以儒家提出“茶如人生”,品茶品人生,“以茶立雅志”,“以茶惠人类”。



寺庙多在深山中,僧人以茶为伴,不喝酒,不吃荤,吃酒乱性,吃荤杀生,是犯罪,是不雅。僧人所生活的地方,要静雅,要环境美,室内素雅,这样才能清修。所以僧人多雅士,琴棋书画名人辈出。如唐代的名僧玄奘,博古通今,大雅士。皎然、陆羽都有儒僧,处世高雅,知识渊博。皎然诗曰:“九日山僧院,东篱菊也黄,俗人多泛酒,谁解助茶香”。还有不少名僧诗曰:“湖山藏古寺,神僧育佳茗”。“俗人多泛酒,雅僧爱品茶”。“书香门第出雅士,山寺茶香有高僧”。这些诗句说明禅寺处静雅之地,僧人弃俗好雅。大和尚都是高雅之士。所以茶性雅,僧家爱,唐代诗人元稹诗曰:“茶,香叶,嫩芽,慕诗客,爱僧家。”


道家也很讲究雅,道家的“清”所呈现出的风韵就是雅。道家隐居深山,避尘世,品茶修炼,都认为是一种雅事。它所创立的阴阳五行,太极修身术都为雅士所追求,都为茶人所喜爱,而今倡太极者,多崇尚饮茶。不论是白云观的真人,还是武当山的道士都喜欢饮茶,因为茶性雅。


中国的儒、释、道三大教派都与茶有缘,都以茶为自己的修身、养性、求智的伴侣,茶推动了儒、释、道的发展,儒、释、道丰富了茶文化,推动了茶产业的发展。


佛教传入中国以后即与茶结合,不但爱茶饮茶,而且植茶、制茶,对茶很有研究,推动了茶文化的发展。早在汉代四川蒙顶山就有甘露禅师植七棵仙茶于上清峰,并亲手泡制给其母与劳苦大众治病。这七棵仙茶不枯不长,现在仍生长在蒙顶,人称“汉茶”“仙茶”。


唐代在普陀山僧人广植茶树,创制了著名的“普陀佛茶”。僧人出身的陆羽,一生爱茶,游历茶区,品茶评水,于公元780年写成世界第一部《茶经》,对中国茶文化的发展,茶产业的壮大起了很大的推动作用。诗僧皎然不但协助陆羽著《茶经》而且写《茶诀》和20多首茶诗,推动了茶文化的发展。如他的《饮茶歌诮崔石使君》中就有“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼。崔侯啜之意不已,狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”精妙的诗句,并第一次提出“茶道”。


中国茶最早传到海外,也是由日本僧人传出的,公元805年首先由日本最登禅师把中国茶籽带到日本种植。后来日本荣西禅师两次来到中国,不但带回了茶籽种植,而且把饮茶习俗带回国,并于1191年写成《喫茶养生记》,对中国茶文化在日本传播起到了重要作用。荣西禅师被称为日本茶祖。


唐代的贡茶基地长兴,著名的贡茶紫笋茶就是产在顾渚山的吉祥寺,首先是僧人做出来的。到了宋代贡茶基地南移福建建安北苑,那里也是佛教圣地。到明清以后,名山名寺更是贡茶产地。如老竹大方就是明隆庆年间大方和尚创制的。君山银针茶就产在湖南君山的白鹤寺;鹿苑茶就产在湖北远安县的鹿苑寺;黄山毛峰茶就产在安徽黄山的松谷庵、吊桥庵、云谷寺;碧螺春茶就产在江苏东山的洞庭山寺;西湖龙井茶就产在龙井寺;松萝茶就产在安徽徽州的松萝庵;大红袍茶就产在福建武夷山的天心观;庐山云雾茶就产在江西庐山的招贤寺,等等。自古就有“名山名寺出好茶,僧侣制茶唯独尊”的说法。




由于茶成了佛教的重要饮品,坐禅清修的不可缺之物,所以新吴大雄山(今江西奉新百丈山)禅师怀海制订了一部《百丈清规》,对佛门的各种礼仪作了详细的规定,其中对茶事进行了严格限制。提出如下几种茶事规定:


① 应酬茶。这是佛门待客茶,来了香客,茶头(负责烧水、点茶的和尚)、知客(负责接待的和尚)要泡香茶接待,茶的好次,要看香客的身份而定。所以郑板桥一次去扬州的一座庙中,由于“知客”不知他的身份,就上了一般的茶,后来知道是扬州八大贤人郑板桥时,又换了好茶。临走时郑板桥送了该寺一副对联:“坐,请坐,请上座。茶,敬茶,敬香茶。”这就是写的寺庙看客上茶的规定。


② 佛事茶。佛门的重大事都离不开供茶。如佛降诞日、达摩祭日等,都要鸣钟聚众,上香敬茶。


③“茶毗”礼。僧人死后火化前在寿堂立牌位,每日由“知客”供茶。“茶毗”(梵语,意思是焚尸火化)礼,就是火化时,要焚香上茶。


④议事茶。由于茶性不易移,茶味清淡,迎合佛门清修要旨,所以重大议事都要饮茶议事,如新的主持上任,与众僧见面及各寺的名僧见面都要以茶礼招待。


《百丈清规》是我国第一部佛门的茶事文书,后来宋代湖北五祖山松涛庵和尚刘元浦又进一步写了《茶堂清规》确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。《茶堂清规》传到日本,日本人抽出了某些章节编辑成了《茶道清规》,“和、敬、清、寂”就成了日本茶道核心,成了千利休等日本人顶礼膜拜的茶道宗旨。其实完全是从中国进口的原装货。


由于长期以来僧人离不开茶,茶爱僧家,就形成了“茶禅一味”,正如赵朴初的诗写的那样:“七碗受至味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。”“阅尽几多兴废,七碗风流未坠。悠悠八百年来,同证茶禅一味。”


在中国的茶诗中有不少是写僧与茶的。如我国第一首名茶诗就是李白写给他僧侄的《答族僧中孚赠玉泉仙人掌茶》,诗曰:“茗生此中石,玉泉流不歇。”“宗英乃禅伯,投赠有佳篇。”郑谷《峡中尝茶》诗曰:“吴僧漫说鸦山好,蜀叟休夸鸟嘴香”。金田《鹿苑茶》诗曰:“不但清心明目好,参禅能伏睡魔军。”陆游《试茶》诗曰:“山僧剥啄知谁报,正是松风欲动时。”灵一《与元居士青山潭饮茶》诗曰:“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”苏轼《问大治长老乞桃花茶栽东坡》诗曰:“江南志道人(和尚),齿发日夜逝。他年雪堂品,尚记桃花裔。”曹廷栋《种茶子歌》诗曰:“百凡卉木移根种,独有种茶以种子。”“


道教从先秦诞生开始就与茶同生同长。道教崇尚自然,追求人生淡泊,追求境界超脱,渴望羽化成仙,清静无为的生活观和“天人合一”的哲学思想。希望能找到一种有“生力”的食物服之能长生不老,所以在道教中兴起“炼丹”、“饮茶”。在实践中证明“食丹”则汞中毒而短命,只有饮茶而长寿。明代道教养生家高濂在《茶效》中写道:“人饮真茶,能止渴消食,除痰醒脑,利尿,明目益思,除烦去腻。人不可一日无茶”。西汉壶居士《食忌》中说:“苦荼久食成仙”。陶弘景在《杂录》中说:“茶轻身换骨,丹丘子黄山君服之”。陶弘景是道家最早发现茶叶保健功能的人。丹丘子黄山君是传说中的西汉仙人,是最早饮茶成仙的人。故事发生在浙江四明山中大岚山,这里有道家的“第九洞天”,有宋徽宗赵佶的御题:“丹山赤水洞天”。丹丘子在这里“丹丘获大茗”。当时的“大茗”据考是当时所产的瀑布仙茗。相传到了东汉又有刘纲、樊云翘夫妇在这里饮茶成仙的故事。


丹丘子、黄山君都是因为饮茶而寿命达到100多岁。据《神仙传》中讲:丹丘子、黄山君都是彭祖的学生,彭祖活800岁,他经历过尧、舜、夏、商诸朝。彭祖是否是因饮茶而长寿,目前尚无记载,但他长期生活在产茶的彭山,两个徒弟丹丘子、黄山君都是因饮茶而长寿。


由于道家把茶视为养生成仙的“仙药”。所在“道观”、“洞天”的周围都种有茶树。如在浙江天台山主峰华顶归云洞前就有三国时道学家葛玄栽的茶树。天台山在西汉时就成为道源仙山,有“第六洞天”、“七十二福地”。


道家从汉代的丹丘子、黄山君,到魏晋南北朝葛洪、陶弘景,三国时的诸葛亮“插杖为茶,以茶治病”,至唐代的陈藏器、孙思邈、吕洞宾,再到明代高濂、朱权都是道教的知名人物,他们都是喜欢饮茶的人,甚至称“茶为万病之药”。历代的中医学家和养生家多信奉道教。茶中的神话故事也多与道教相联系,因中国道教与古代神仙很有历史渊源。
道家信徒马钰在《长思仙·茶》词中说:“一枪茶,二旗茶,休献机心名利家。无眠未作差。无为茶,自然茶,天赐修心与道家,无眠功行加。”这就是道家的茶道观。


由于茶与道结下了不解之缘,所以描写茶与道的诗也有不少。如唐代诗人温庭筠的《西陵道士茶歌》生动描写了道士伴茶夜读的情景。诗曰:“乳窦溅溅通石脉,绿尘愁草春江色。涧花入井水味香,山月当人松影直。仙翁白扇霜鸟翎,拂坛夜读黄庭经。疏香皓齿有余味,更觉鹤心通杳冥。”如欧阳修的《送龙茶与许道人》,诗曰:“颖阳道士青霞客,来似浮云去无迹。夜朝北斗太清坛,不道姓名人不识。我有龙团古苍壁,九龙泉深一百尺。凭君汲井试烹之,不是人间香味色。”李商隐在《即目》中写道:“小鼎煎茶面曲池,白须道人竹间棋。”朱权也有“探虚玄而参造化,清心神而除尘表”的诗。这些诗都反映了道教的关系。


茶与儒、释、道关系密切,故事颇多,说来话长,只能提纲挈领说这些,挂一漏万,只希望读者对茶文化与儒、释、道有个初步认识。


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